De civitate Dei (La città di Dio) è l’opera più rilevante di Agostino. Essa nasce con un intento preciso: il sacco di Roma perpetrato dai Goti di Alarico nel 410 aveva messo in discussione la sicurezza di Roma e la diminuita capacità di difendersi secondo molti era da attribuire all’affermazione del Cristianesimo. Agostino volle smentire questa credenza e dare coraggio ai cristiani. A tale scopo nasce questo grande capolavoro.
Nella città di Dio Agostino afferma che la vita di ogni uomo è determinata dall’alternativa fondamentale di vivere secondo la carne o secondo lo spirito. Tutta la storia dell’umanità è dominata dalla stessa alternativa, è una lotta continua tra due città o due regni: il regno della carne e il regno dello spirito, la città terrena, del diavolo nella quale vivono gli empi, e la città di Dio dove vive la comunità dei giusti. Non bisogna pensare che nella realtà storica queste due società si siano presentate distintamente, prima solo una e poi solo l’altra. In nessuna epoca storica una delle due forme si è affermata in modo esclusivo sull’altra, nessuna istituzione, nessuna formazione sociale è mai stata formata solo da una delle tue tipologie di città. Nella storia dell’uomo la città di Dio e quella del diavolo hanno vissuto sempre assieme, perché vi sono sempre stati uomini empi che vivono in comunità con uomini giusti. Questo perché non sono le società, in sé, ad essere giuste o empie, ma le singole persone che le costituiscono. E solo interrogando se stesso ognuno potrà comprendere a quale delle due città appartenga.
“L’amore di sé portato fino al disprezzo di Dio genera la città terrena; l’amore di Dio, portato fino al disprezzo di sé genera la città celeste. Quella aspira alla gloria degli uomini, questa mette al di sopra di tutto la gloria di Dio testimoniato nella coscienza… I cittadini della città terrena sono dominati da una stolta cupidigia di predominio che li induce a soggiogar gli altri; i cittadini della città celeste si offrono l’uno all’altro in servizio con spirito di carità e rispettano docilmente i doveri della disciplina sociale”.
Le due società, astrattamente considerate, possono essere viste come due estremi ideali, nella realtà storica, invece, si sono sempre presentate mescolate insieme e lo saranno sino alla fine dei tempi. Agostino crea una corrispondenza tra i sei giorni della creazione con sei epoche storiche:
- la prima inizia con Adamo e si conclude con il diluvio universale;
- la seconda da Noè ad Adamo;
- la terza da Abramo a Davide;
- la quarta da Davide fino alla cattività babilonese;
- la quinta da quest’ultima fino alla nascita di Cristo;
- la sesta e ultima dalla nascita di Cristo fino al suo ritorno alla fine del mondo.
Oltre a suddividere la storia in epoche, Agostino la divide in tre periodi, determinati dal livello di sviluppo spirituale:
- il primo periodo è quello anarchico, gli uomini vivono senza le leggi e non vi è ancora lotta per appropriarsi dei beni del mondo;
- il secondo periodo gli uomini vivono sottomessi alle leggi e combattono contro il mondo, e ne sono vinti.
- Il terzo periodo è quello della grazia nel quale gli uomini combattono e vincono.
Per Agostino tali periodi hanno contraddistinto la storia di Israele. Agostino parla anche di Roma e di Atene. Di Roma dice che è la Babilonia di Occidente, nata da un fratricidio (quello di Romolo) come il fratricidio di Caino, in quel momento è nata la città terrena. I romani, prima della nascita di Cristo, hanno sempre vissuto senza virtù, diversamente da quanto si creda, quindi nel peccato.
Quanto all’accusa mossa dai pagani secondo cui è stato il Cristianesimo a portare a Roma le sventure Agostino risponde che i mali fisici e morali avevano iniziato a funestare la città ben prima dell’affermazione del cristianesimo, quando cioè il paganesimo era in auge. Per quanto riguarda, invece, la costruzione dell’Impero essa non deriva dalla volontà delle false divinità della mitologia, ma da un progetto provvidenziale.
Nell’VIII libro, chiamato, De civitate Dei, Agostino si occupa dei filosofi pagani. Soffermandosi su Platone nei riconosce i meriti, tra i quali l’aver riconosciuto l’importanza della spiritualità e l’Idea somma del Bene, ma gli rimprovera di non aver identificato questo bene con Dio e di non averlo quindi glorificato. Quanto ai neoplatonici dobbiamo ripetere quanto già detto, tali filosofi hanno influenzato fortemente il pensiero agostiniano, essi hanno insegnato la dottrina del Verbo ma non che il verbo si è fatto carne in Cristo e si è sacrificato per gli uomini.
STORIA DELLA FILOSOFIA. TUTTE LE LEZIONI PUBBLICATE
Lezione 1: Le origini della filosofia in Grecia. La scuola ionica
Lezione 2: Eraclito, filosofo del Panta rei
Lezione 3: Pitagora, non solo filosofo ma taumaturgo e astronomo
Lezione 4: Parmenide e le vittime dell’illusione dei sensi
Lezioni 5: I paradossi di Zenone. Vi dicono qualcosa Achille e la tartaruga?
Lezione 6: Anassagora e i semi originari della materia
Lezione 7: Empedocle e le quattro radici: fuoco, aria, terra e acqua
Lezione 8: Democrito, padre della fisica
Lezione 9: La sofistica. Come si monetizzava nell’antichità con la filosofia
Lezione 10: Protagora. L’uomo è misura di tutte le cose
Lezioni 11: La filosofia di Gorgia su essere, conoscenza e comunicabilità
Lezione 12: La tragedia greca con i quasi filosofi Eschilo, Sofocle ed Euripide
Lezioni 13: Eschilo, padre della tragedia greca
Lezione 14: Sofocle e l’innovazione della tragedia greca
Lezione 15: Nella tragedia greca di Euripide stranieri e servi entrano in scena
Lezione 16: La filosofia di Socrate così spaventosa per politici e potenti
Lezione 17: Socrate e il rifiuto di filosofare per iscritto
Lezione 18: Socrate. Le affinità con i Sofisti e con Platone
Lezione 19: Antropocentrismo filosofico di Socrate
Lezione 20: Socrate e la consapevolezza della propria ignoranza
Lezione 21: Ironia come metodo
Lezione 22: La maieutica di Socrate per un genuino punto di vista sulle cose
Lezione 23: Il tì èsti di Socrate (che cos’è?) e la nascita della parola concetto
Lezione 24: Il significato della virtù per Socrate, non dono ma conquista
Lezione 25: La scienza del bene e del male e l’arte del saper vivere
Lezione 26: La religione in Socrate
Lezione 27: Le scuole socratiche: megarica, cinica e cirenaica
Lezione 28: Introduzione alla filosofia di Platone
Lezione 29: La vita di Platone, filosofo e lottatore
Lezione 30: I primi dialoghi di Platone e l’influenza di Socrate
Lezione 31: L’Iperuranio e il concetto di idea in Platone
Lezione 32: Platone. Il rapporto tra il mondo sensibile e il mondo delle idee
Lezione 33: La teoria della reminiscenza di Platone
Lezione 34: Platone e l’immortalità dell’anima
Lezione 35: Verità e opinione per Platone
Lezioni 36: Platone. Le passioni, ostacolo alla verità
Lezione 37: Il mito della biga alata di Platone. La distinzione tra anima e corpo
Lezione 38: Il mito della caverna di Platone. Cosa fare per diventare filosofo
Lezione 39: Platone e il mito dell’androgino raccontato nel Simposio
Lezione 40: Platone e il mito del demiurgo introdotto nel Timeo
Lezione 41: Platone. Il mito di Prometeo
Lezione 42: Platone il mito di Theuth e del suo comodo alfabeto
Lezione 43: Saper ragionare bene. Bello e giustizia in Platone/
Lezione 44: Lo Stato giusto secondo Platone
Lezione 45: Le tre classi dello Stato nella Repubblica di Platone
Lezione 46: Il comunismo platonico e la ricerca della felicità
Lezione 47: Platone e i segreti sull’educazione dei governanti
Lezione 48: Le degenerazioni dello Stato secondo Platone
Lezione 49: Il pensiero di Platone sulla scienza e l’arte imitativa
Lezione 50: Platone. La retorica a servizio della dialettica
Lezione 51: Platone. La dialettica come scienza suprema delle idee
Lezione 52: Platone. Il concetto di essenza e il concetto di esistenza
Lezione 53: Come Platone si sbarazza del problema del nulla e dell’errore
Lezione 54: Il bene per Platone, fine supremo del nostro agire
Lezione 55: Platone. Lo scopo educativo delle leggi verso il bene e il giusto
Lezione 56: Platone. La religione e l’ordine cosmico
Lezione 57: Platone nella storia della filosofia, da Aristolele a Husserl
Lezione 58: Introduzione alla filosofia di Aristotele e le differenze con Platone
Lezione 59: La vita di Aristotele, il filosofo nato in Macedonia
Lezione 60: La classificazione delle opere di Aristotele
Lezione 61: La distinzione delle scienze per Aristotele
Lezione 62: Il concetto di metafisica in Aristotele
Lezione 63: Aristotele. I significati e le categorie dell’essere
Lezione 64: Aristotele e il principio di non contraddizione
Lezione 65: Il concetto di sostanza per Aristotele, unione di forma e materia
Lezione 66: Aristotele. La teoria delle quattro cause
Lezione 67: Aristotele critica Platone
Lezione 68: Aristotele. Il concetto del divenire
Lezioni 69: La concezione di Dio in Aristotele
Lezione 70: La logica in Aristotele. Lo strumento per tutte le scienze
Lezione 71: La proposizioni in Aristotele. Ossia le frasi
Lezione 72: La definizione di sillogismo
Lezione 73: La fisica in Aristotele. I movimenti
Lezione 74: La fisica in Aristotele. Le qualità dell’universo: lo spazio e il tempo
Lezione 75: Il confronto tra Aristotele e Democrito
Lezione 76: Aristotele. L’anima e le sue funzioni
Lezione 77: Aristotele. Sensibilità, immaginazione, intelletto
Lezione 78: L’Etica per Aristotele, esercizio della ragione e autocontrollo
Lezione 79: Nella Politica di Aristotele nessun uomo può risultare sufficiente a se stesso
Lezione 80: Arte come una pratica imitativa della realtà. La poetica di Aristotele
Lezione 81: Tra le virtù etiche di Aristotele la più importante è la giustizia
Lezione 82: La teoria dell’amicizia in Aristotele
Lezione 83: Aristotele nella storia, creatore del primo lessico filosofico
Lezione 84: Contesto storico in cui visse Epicuro
Lezione 85: Il significato di ellenismo
Lezione 86: Zenone di Cizio, il fondatore dello stoicismo
Lezione 87: La logica stoica e la rappresentazione catalettica
Lezione 88: Cosa sono i ragionamenti anapodittici?
Lezione 89: La fisica nello stoicismo
Lezione 90: In cosa consiste l’etica stoica?
Lezione 91: Bene e virtù nello stoicismo. Fondamentale è la costanza
Lezioni 92: La legge naturale per l’uomo cosmopolita
Lezione 93: Le emozioni appartengono agli stolti
Lezioni 94: L’eredità stoica e il concetto del sapiente
Lezione 95: La cultura greca tra Repubblica e Impero romano
Lezione 96: Seneca, le cinque tappe del saggio verso l’ascesi
Lezione 97: Epitteto e il suo sopporta e astieniti
Lezione 98: Marco Aurelio, l’imperatore stoico
Lezione 99: Ritrovare la felicità con la filosofia, autentico quadrifarmaco
Lezione 100: Canonica, il nome che diede Epicuro alla teoria della conoscenza
Lezione 101: La fisica in Epicuro
Lezione 102: L’etica epicurea tra piaceri stabili e in movimento
Lezione 103: L’amicizia e la solidarietà fondamenti della vita felice
Lezione 104: Le più belle Massime capitali di Epicuro
Lezione 105: I caratteri generali dello scetticismo
Lezione 106: Lo scettico Pirrone di Elide
Lezione 107: La Media e la Nuova Accademia
Lezione 108: Gli ultimi scettici. Enesidemo, Agrippa e Sesto Empirico
Lezione 109: I punti più famosi della filosofia di Sesto Empirico
Lezione 110: Plotino, il maggiore esponente del neo-platonismo
Lezione 111: La filosofia di Plotino, non una semplice ripetizione di Platone
Lezione 112: Le ipostasi. L’Uno secondo Plotino
Lezione 113: Intelletto, anima e materia in Plotino
Lezione 114: Plotino. Il ritorno all’Uno
Lezione 115: L’avvento della filosofia cristiana
Lezione 116: Filosofia cristiana. Le lettere di San Paolo
Lezione 117: Filosofia cristiana. Apologisti e Padri della Chiesa
Lezione 118: Filosofia cristiana. Il pensiero di Tertulliano
Lezione 119: Filosofia cristiana. Il pensiero di Giustino
Lezione 120: Filosofia cristiana. La patristica del secolo III e IV. Clemente e Origene
Lezione 121: Filosofia cristiana. Il profilo storico di Sant’Agostino
Lezione 122: Filosofia cristiana. La vita e le opere di Sant’Agostino
Lezione 123: Filosofia cristiana. Ragione, anima e verità in Sant’Agostino
Lezioni 124: Filosofia cristiana. Dio, essere, verità e amore nella filosofia agostiniana
Lezione 125: Filosofia cristiana. L’uomo come immagine di Dio e il peccato
Lezione 126: Filosofia cristiana. Il concetto del tempo secondo Sant’Agostino
Lezione 127: Filosofia cristiana. Si Deus est, unde malum? Il problema del male in Agostino
Lezione 128: Filosofia cristiana. I mali fisici e i mali morali
Lezione 129: Filosofia cristiana. La polemica contro il donatismo
Lezione 130: Filosofia cristiana. La polemica contro il Pelagianesimo
Lezione 131: Filosofia cristiana. Grazia e predestinazione
