Ciò che, dunque, spande la luce della verità sulle conoscenze acquisite, ciò che dà all’anima la facoltà di conoscere, dì pure che è l’idea del Bene. Essa è il principio della scienza e della verità, in quanto appartengono all’intelligenza, ma per quanto belle siano (la scienza e la verità) l’idea del Bene ne è distinta e sarai nel giusto se la riterrai di gran lunga più bella. E come nel mondo visibile è giusto credere che la luce e la vista abbiano una qualche analogia col sole, ma sbaglieremmo se le prendessimo per il sole stesso, così nel mondo intelligibile è giusto credere che la conoscenza e la verità siano simili al sole, ma sbaglieremmo se la credessimo lo stesso Bene. -Di un infinita bellezza tu parli!, esclamò, se di conoscenza e verità è causa, e se conoscenza e verità supera in bellezza: ché di certo qui tu non intendi parlare del piacere. -Non bestemmiare!, dissi. Ma considera la sua immagine ancora meglio, in questo. -Come? – Sarai d’accordo, no?, io credo, nel dire che il sole dà agli oggetti visibili non soltanto la possibilità di essere veduti, ma dà anche vita, sviluppo e nutrimento, pur non essendo il sole né vita ne generazione. – E come no? -Così gli esseri conoscibili dirai che non hanno dal bene soltanto la possibilità di essere conosciuti, ma anche il loro essere e la loro essenza, per quanto il Bene non sia affatto essenza, ma qualcosa di molto più elevato dell’essenza, in dignità e potenza (Repubblica, 508d – 509b)
Nella Repubblica Platone ha concepito il bene come il fine supremo del nostro agire ponendolo al sommo grado della gerarchia delle idee. Il bene era paragonato al sole che rende conoscibili le idee e le cose naturali. Nel Filebo il filosofo ateniese si ripropone il problema del bene e cerca di stabilire cosa sia per l’uomo.
Il dilemma che viene presentato in questo dialogo ruota attorno alla contrapposizione tra la tesi (esposta da Polemarco) secondo cui il bene si identifica con il piacere e la tesi (proposta da Socrate) secondo cui il bene, invece, si riferisce all’intelligenza e al sapere.
La difficoltà di accettare entrambe queste proposizioni sta nel fatto che sia il piacere che il sapere non sono considerabili generi unici ma in entrambi i concetti possiamo fare rientrare una molteplicità di specie; come abbiamo quindi un’infinità di piaceri diversi, così abbiamo anche una moltitudine di forme di intelligenza differenti. Occorre, quindi, prima di stabilire se delle due tesi ce ne sia una corretta, definire cosa sia il Bene.
Il Bene per Platone non ha nulla a che vedere con l’etica (come afferma anche Aristotele) ma è una virtù, o meglio, la virtù delle virtù, ossia il saper pensare, il pensare il vero. E se, e solo se, riusciamo a integrare entrambe le tesi esposte entro questi termini (bene uguale piacere e bene uguale intelligenza) allora queste risulteranno corrette. Per essere orientato al bene, dice Platone, ogni piacere deve avere la sua intelligenza e ogni intelligenza deve garantire un certo piacere. E solo l’abilità di pensare correttamente, quindi con intelligenza, è in grado di garantire un autentico piacere.
Per Platone esistono alcune condizioni essenziali senza le quali non è possibile pensare correttamente, e quindi orientarci verso il bene. Il reale per poter essere pensato, senza scadere nell’apparenza o nella contraddizione, deve essere determinato dall’intreccio di quattro generi fondamentali: finito (l’intelligenza), indefinito (il piacere), il misto e la causa.
La conclusione alla quale ha voluto giungere Platone nel Filebo è che non c’è piacere senza intelligenza e intelligenza senza piacere. Per questo entrambe le proposizioni iniziali, se prese separatamente, sia quella che identifica il bene col piacere che quella che identifica il bene con il sapere, sono scorrette. Corrisponderà invece al bene quella forma di vita propriamente umana che unisce in un genere misto sia il piacere che intelligenza. E’ tutta una questione di misura: se il piacere rischia di essere illimitato occorre imporre un limite, una misura, un numero. A farlo è proprio l’intelligenza, la quale attraverso il pensare correttamente, è in grado di trasformare ciò che, per essenza, pretende l’assenza di ogni limite o misura (come il piacere dei sensi) in un ordine e in una proporzione numerica.
Per questo, per Platone, i piaceri possono essere ordinati gerarchicamente. Devono entrare nella vita umana solo quei piaceri puri, quelli cioè derivanti dalla contemplazione delle belle forme, dei colori, delle armonie. Sono invece da escludere quelle forme di godimento corporeo che non comprendono forme di sapere e la partecipazione delle idee.
La gerarchia dei valori viene stabilita da Platone in questo modo:
La prima cosa da conquistare sta, dunque, nella misura, nella giustezza, nella opportunità e in tutto ciò che bisogna ritenere che, a questi simile, sia stato prescelto ed assunto da sempre (…). La seconda sta nella simmetria e nella bellezza, nella perfezione, sufficienza e in tutto ciò che appartiene a questa famiglia (…). Terzo allora poni la mente e l’intelligenza(…). Al quarto posto le cose che dicemmo appartenere all’anima, ciò che chiamammo scienze, arti, opinioni vere (…). Al quinto allora i piaceri che definimmo piaceri non dolorosi e dicemmo piaceri propri dell’anima stessa, e che sono conseguenza gli uni delle scienze gli altri delle sensazioni (Filebo. 66A-c)
STORIA DELLA FILOSOFIA. TUTTE LE LEZIONI PUBBLICATE
Lezione 1: Le origini della filosofia in Grecia. La scuola ionica
Lezione 2: Eraclito, filosofo del Panta rei
Lezione 3: Pitagora, non solo filosofo ma taumaturgo e astronomo
Lezione 4: Parmenide e le vittime dell’illusione dei sensi
Lezioni 5: I paradossi di Zenone. Vi dicono qualcosa Achille e la tartaruga?
Lezione 6: Anassagora e i semi originari della materia
Lezione 7: Empedocle e le quattro radici: fuoco, aria, terra e acqua
Lezione 8: Democrito, padre della fisica
Lezione 9: La sofistica. Come si monetizzava nell’antichità con la filosofia
Lezione 10: Protagora. L’uomo è misura di tutte le cose
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Lezione 12: La tragedia greca con i quasi filosofi Eschilo, Sofocle ed Euripide
Lezioni 13: Eschilo, padre della tragedia greca
Lezione 14: Sofocle e l’innovazione della tragedia greca
Lezione 15: Nella tragedia greca di Euripide stranieri e servi entrano in scena
Lezione 16: La filosofia di Socrate così spaventosa per politici e potenti
Lezione 17: Socrate e il rifiuto di filosofare per iscritto
Lezione 18: Socrate. Le affinità con i Sofisti e con Platone
Lezione 19: Antropocentrismo filosofico di Socrate
Lezione 20: Socrate e la consapevolezza della propria ignoranza
Lezione 21: Ironia come metodo
Lezione 22: La maieutica di Socrate per un genuino punto di vista sulle cose
Lezione 23: Il tì èsti di Socrate (che cos’è?) e la nascita della parola concetto
Lezione 24: Il significato della virtù per Socrate, non dono ma conquista
Lezione 25: La scienza del bene e del male e l’arte del saper vivere
Lezione 26: La religione in Socrate
Lezione 27: Le scuole socratiche: megarica, cinica e cirenaica
Lezione 28: Introduzione alla filosofia di Platone
Lezione 29: La vita di Platone, filosofo e lottatore
Lezione 30: I primi dialoghi di Platone e l’influenza di Socrate
Lezione 31: L’Iperuranio e il concetto di idea in Platone
Lezione 32: Platone. Il rapporto tra il mondo sensibile e il mondo delle idee
Lezione 33: La teoria della reminiscenza di Platone
Lezione 34: Platone e l’immortalità dell’anima
Lezione 35: Verità e opinione per Platone
Lezioni 36: Platone. Le passioni, ostacolo alla verità
Lezione 37: Il mito della biga alata di Platone. La distinzione tra anima e corpo
Lezione 38: Il mito della caverna di Platone. Cosa fare per diventare filosofo
Lezione 39: Platone e il mito dell’androgino raccontato nel Simposio
Lezione 40: Platone e il mito del demiurgo introdotto nel Timeo
Lezione 41: Platone. Il mito di Prometeo
Lezione 42: Platone il mito di Theuth e del suo comodo alfabeto
Lezione 43: Saper ragionare bene. Bello e giustizia in Platone/
Lezione 44: Lo Stato giusto secondo Platone
Lezione 45: Le tre classi dello Stato nella Repubblica di Platone
Lezione 46: Il comunismo platonico e la ricerca della felicità
Lezione 47: Platone e i segreti sull’educazione dei governanti
Lezione 48: Le degenerazioni dello Stato secondo Platone
Lezione 49: Il pensiero di Platone sulla scienza e l’arte imitativa
Lezione 50: Platone. La retorica a servizio della dialettica
Lezione 51: Platone. La dialettica come scienza suprema delle idee
Lezione 52: Platone. Il concetto di essenza e il concetto di esistenza
Lezione 53: Come Platone si sbarazza del problema del nulla e dell’errore
